Везде
Оппозиция свой / чужой в малых жанрах бурятского фольклора
Оглавление
Аннотация Оценить Содержание публикации
Библиография Комментарии
Поделиться
QR
Метрика
Оппозиция свой / чужой в малых жанрах бурятского фольклора
Аннотация
Код статьи
S160578800026317-4-1
DOI
10.31857/S160578800026317-4
Тип публикации
Статья
Статус публикации
Опубликовано
Авторы
Дампилова Людмила Санжибоевна 
Аффилиация: Институт монголоведения, буддологии и тибетологии Сибирского отделения РАН
Адрес: Россия, 670047, Улан-Удэ, ул. Сахьяновой, д. 6
Гымпилова С. Д.
ORCID: 0000-0002-4251-3379
Должность: научный сотрудник
Аффилиация: Институт монголоведения, буддологии и тибетологии Сибирского отделения РАН
Адрес: Россия, 670047, Улан-Удэ, ул. Сахьяновой, д. 6
Выпуск
Том 82 Номер 3
Страницы
70-76
Аннотация

В работе выявлены особенности оппозиции свой / чужой в семейно-родственных отношениях бурят на примере бурятских пословиц и поговорок в аспекте семантического наполнения текста. Актуальным представляется изучение роли универсальной оппозиции свой / чужой в формировании взаимодействия людей в обществе, выявление национальной специфики в использовании механизмов тождества и различий в паремиях. В работе привлекаются материалы полевых исследований последних лет, архивные и изданные источники, доказывающие устойчивость и сохранность малых жанров фольклора. Выявлено, что в локальной традиции близкие по смыслу формульные выражения могут менять свою семантику, дополняя и расширяя функции основного персонажа. Установлено, что наиболее распространенными и сохранившимися являются пословицы о дяде по матери с положительной коннотацией. Также следует вывод, что в бурятских пословицах двойственность положения материнской стороны и признание то отцовской, то материнской стороны своей близкой в определенной мере повлияло на модифицирование оппозиционных маркеров родственников-племянников.

Ключевые слова
буряты, родственники, оппозиция свой / чужой, малые формы фольклора, пословицы, поговорки
Источник финансирования
Статья подготовлена в рамках государственного задания – проект “Этнокультурная идентичность в архитектонике фольклорных и литературных текстов народов Байкальского регионаˮ (номер госрегистрации:121031000259-6).
Классификатор
Получено
27.06.2023
Дата публикации
28.06.2023
Всего подписок
13
Всего просмотров
193
Оценка читателей
0.0 (0 голосов)
Цитировать Скачать pdf
Доступ к дополнительным сервисам
Дополнительные сервисы только на эту статью
Преимущества сервисов
100 руб. / 1.0 SU
Дополнительные сервисы на весь выпуск”
Преимущества сервисов
1020 руб. / 16.0 SU
Дополнительные сервисы на все выпуски за 2023 год
Преимущества сервисов
4590 руб. / 91.0 SU
1 Статья посвящается выявлению оппозиции свой / чужой в семейно-родственных отношениях бурят в аспекте семантического наполнения текста. В работе использованы историко-этнографические исследования, связанные с территориально-родственными, семейно-брачными, этногенетическими отношениями бурят (см., напр.: [1]; [2]; [3]; [4]; [5]; [6] и др.]). Из последних работ особый интерес представляют труды М.М. Содномпиловой об образе социальной группы определенного уровня в кругу семейно-родственных связей [7].
2 Функционирование фразеологических формульных выражений в малых жанрах фольклора, ассоциативные текстовые связи составляют основу этнической специфики в художественной картине мира монгольских народов. Обращаясь к проблеме этнокультурной идентичности в фольклористике, актуально изучение роли универсальной оппозиции свой / чужой в формировании взаимодействия людей в обществе, выявление национальной специфики в использовании механизмов тождества и различий в паремиях. В работе привлекаются материалы полевых исследований последних лет, архивные и изданные источники, доказывающие устойчивость и сохранность малых жанров фольклора.
3 Для бурят родственные отношения всегда имели главенствующее значение в построении своего близкого мира. В бурятских пословицах и поговорках основу общества составляют родоплеменные связи: “Без корня трава не растет, / Без родословной народа нетˮ – Yзyyргүйгөөр ногоон ургахагyй, / Удхагүйгөөр улад байхагүй [8, с. 124]. Традиционно в монгольском мире родство с отцовской и материнской стороны оппозиционно делится на свой / чужой, где отцовская горячая (халуун) / своя кровь противопоставляется материнской чужой (хари) родне. Но это положение не является устойчивым постулатом, что связано с двойственным положением женщины в семье мужа. Как отмечает Т.Д. Скрынникова: “С одной стороны, она по-прежнему сохраняет связь с родом отца, являясь в этом смысле чужой для рода мужа, а с другой – через брачные обряды она уже включена в род мужаˮ [9, с. 43]. И эта двойственность положения материнской стороны ярко выражена в оппозиции свой / чужой в пословицах и поговорках.
4 В малых жанрах фольклора устойчиво маркируются родственники материнской стороны как наиболее близкие, свои, среди которых особо выделяется дядя по матери (нагаса): “Начало воды – родник, / Начало народа – дядя по материˮ – Уhанай эхин – булаг, / Уладай эхин – нагаса [8, с. 126]. У современных шэнэхэнских бурят, локально проживающих в иноэтнической среде, намного лучше сохранилось устное народное творчество. Значимость дяди по матери они подчеркивают: “Выше дяди родни нет, / Хоть и в колыбели, все равно дядяˮ – Нагасаhаа ехэ түрэл байхагүй, / Үлгытэйшье hаа нагаса (Записано от Дашын Сэдэб, 1938 г.р., род бодонгууд, Шэнэхэн Баруун сомон АРВМ КНР. Соб. С.Д. Гымпилова, 2000) [ПМА]. В пословицах не менее категорично утверждается: “Если есть начало, то есть конец. / Если есть мать, то и есть дядя по материˮ – Эхитэй хадаа эсэстэй, / Эхэтэй хадаа нагасатай [10, с. 267].
5 В паремиях монгольских народов соблюдается общепринятая параллельная конструкция в композиции текста и начальная рифма (начальная аллитерация, анафора), так называемое единоначатие (толгой холболго) в стихосложении. В первую очередь, необходимо отметить устойчивое сравнение образа дяди по матери с солнцем, в тексте анафора (нагаса /наран) сочетается с его семантическим наполнением. По полевым материалам авторов, тункинские буряты рода шошолог коротко констатируют: “Дядя – Солнце тэнгриˮ – Нагаса – Наран тэнгэри. По нашему мнению, это образное выражение можно расшифровать в контексте шаманской мифологии, утверждающей, что прародители бурят (уггарбал) начинаются с небесных корней: “Девять кругов / Луна отец, / Восемь кругов / Солнце матьˮ – Юhэн хүрээ / Һарабаабай / Найман хүрээ / Нара иибии [Мадасон, ф. 18, оп. 1, Инв. №193]. Получается, что статус дяди как солнца тесно связан с предковым материнским началом. Почти подобное же выражение, сохранившееся у агинских / хоринских бурят: “Небо дяди высокоеˮ – Нагасынтэнгэриехэ, может переводиться более реалистично, возможно, исследователь, будучи знатоком данной локальной традиции, текст прочитывает по-своему: «Покровительство дяди большоеˮ [11, с. 68]. Необходимо отметить, что в каждой региональной / племенной традиции близкие по смыслу формульные выражения могут немного менять свою семантику, дополняя и расширяя функции основного персонажа.
6 И вторая устойчивая параллель подчеркивает тесную связь дяди с племянником, нагаса – брат матери, а зээ – это дети сестры: “Дядя как солнце, / Племянник как листочекˮ – Наранда адли нагаса, / Набшаhанда адли зээ (Зап. от Сундуевой Зинаиды Цыремпиловны, 1944 г. рожд., род шубтэхэй шоно, с. Чилир Баргузинского района Республики Бурятия. Соб. Л.С. Дампилова, 2021) [ПМА]. Имея в виду утверждение, что само слово нагаса более позднего происхождения [12, с. 9], в работе подчеркивается архаичность устойчивых образных стереотипов в малых жанрах фольклора. Образное сравнение ребенка сестры с нежным листочком показывает их особую наследственную близость. М.М. Содномпилова отмечает значимый для нас факт о роли дяди по матери в бурятском обществе: “Образ дяди по матери, представленный в фольклоре монгольских народов, архаичных ритуальных практиках, показывает его высокий социальный статус в родственных взаимоотношениях, который даже превосходит статус родного отца ребенкаˮ [13, с. 102].
7 Как нам пояснили информанты Баргузинского района РБ, сравнение племянников с многочисленными листьями напрямую связано с забытым сегодня кузенным браком, т.е. если дети брата женятся на детях сестры, в таком случае обязательно будет “четыре полных, восемь ровныхˮ – дүрбэн дүүрэн, найман тэгшэ, что означает множество детей и богатство. Не менее образно и емко эту мысль продолжает высказывание агинских бурят: “Хорошо брать жен с материнской стороны, / Придут, солнце и траву притягиваяˮ – Нагасынгаа зүгhөө hамга абахада hайн / Нара ногоо татажа ерэхэ [11, с. 21].
8 Возможно, с желанным кузенным браком связана и следующая пословица: “Родословная дяди от племянника, / Тепло осени от летаˮ – Нагасын удха зээдэ, / Намарай хурса нажарта [8, с. 120]. Записи И.Н. Мадасона относятся к иркутским бурятам, стоит отметить, что наблюдается распространение пословиц подобного характера по всей этнической Бурятии, как раньше, так и сегодня. Особо подчеркивается тесная родственная связь дяди и племянника: “Хорошая медь не ржавеет, / Дядя с племянником не расстаютсяˮ – Зэдэй hайн жэбэрдэггүй, / Зээ нагаса хоёр марталсадаггүй [8, с. 118], “Слова дяди – для племянника, / Луч солнца – для землиˮ – Нагасын үгэ – зээдэ, / Наранай туяа – газарта [10, с. 254]. Изобилие пословиц с небольшими семантическими изменениями про дядю по матери как дарующего богатство родственника, учителя жизни для племянника доказывает устойчивость его положительной коннотации: “Солнечная сторона зелена, / Сторона дяди по матери притягательнаˮ – Нарата газар ногоотой, / Нагасатай газар татасатай [8, с. 120]
9 В пословицах про дядю и племянника отражаются и повседневные отношения между ними: “Племянник – начальник, дядя по матери – собакаˮ – Зээ хүн – ноён, / Нагаса хүн – нохой [10, с. 253]. В ходе полевых исследований выявлены значения изданных, но не понятных сегодня формул. Информант объясняет значение этой пословицы: племянник избалован дядей, а дядя как собака следит за каждым движением и словом ребенка (Зап. от Бадмаевой Екатерины Митаповны, 1928 г. рожд., род hэнгэлдэр, с. Баянгол Баргузинского района Республики Бурятия. Соб. Л.С. Дампилова, 2021) [ПМА]. Есть у монгольских народов выражение, что даже собака дяди по матери почитаема как почетный гость, так что вполне возможно, что это сравнение с собакой не умаляет его достоинств.
10 В число ближайших родственников по материнской линии входили двоюродные братья и сестры – бүлэ, которые в пословицах также имеют двойственное значение. В записанных у западных бурят пословицах утверждаются близкие, родственные связи: “Больше жира, чем в почках нет, / Крепче родственника, чем племянники по матери нетˮ – Бөөрэhөө өөхэтэй мяхан үгы, / Бүлэhөө бүхэ ураг үгы [8, с. 114], “Ближняя родня – племянники по матери, / Кровная родня – дядя по материˮ – Бyхэ урагынь – бyлэ, / Бyдэн урагынь – нагаса [8, с. 115].
11 Пословицы с положительной и отрицательной коннотацией о племяннике по матери записаны нами и в современных полевых исследованиях: “У племянника по матери почки холодныеˮ – Бүлэ хүнэй бөөрэ хүйтэн (Зап. от Сундуевой Зинаиды Цыремпиловны, 1944 г. рожд., род шубтэхэйшоно, с. Чилир Баргузинского района Республики Бурятия. Соб. Л.С. Дампилова, 2021) [ПМА]. Печень во фразеологизмах монгольских народов кодирует кровных родственников, а почки, не обладая особыми характеристиками, в данных выражениях обозначают чужую кровь. Подобные же пословицы присутствуют в изданных источниках разных регионов, что доказывает их универсальность: “У зятьев жилье одно, / У племянника по матери почки холодныеˮ – База хүнэй байра нэгэн,/ Бүлэ хүнэй бөөрэ хүйтэн [10, с. 250]. Отрицательная или положительная коннотация в данных паремиях зависит от признания отцовской или материнской стороны своей. Думается, на изменение оппозиционных параметров имеет влияние двойственность положения материнской стороны.
12 Тем не менее, “взаимоотношения с родственниками по материнской линии в большинстве бурятских семей рассматривают как первостепенные, и уже имеют место убеждения, что именно родство по материнской линии традиционно было более близким. Такая стратегия выстраивания социальных отношений является следствием развития естественного процесса, который уже не регулируется искусственно созданной идеологией, подкрепляемой обязательными обрядовыми действиями, выработанными в период господства патриархального укладаˮ [13, с. 106–107].
13 Если в пословицах про дядю по матери наблюдается в основном возвышенная положительная коннотация, маркируя близкий / свой мир, то в пословицах про дядю с отцовской стороны (абга) явно чувствуется негативная реакция, подчеркивающая чужой, посторонний род: “Дядя злопамятный / Внук почитаемыйˮ – Абга хүн харатай, / Аша хүн хүндэтэй [10, с. 247]. Скорее всего, в этом словосочетании сравнение дяди и внука проводится без семантической привязки, а только по аллитерации и закону монгольского стихосложения. В следующем примере отрицательный образ дяди как злопамятного дополняется фразеологизмом, показывающим его тяжелый характер: “Рука дяди тяжелая, / Язык внука острыйˮ – Абгын гар хүндэ / Ашын хэлэн хурса [14, с. 10]. В словаре дается пояснение, что так говорят про “человека, который обладает большой силой удара, сильно бьет рукойˮ [15, с. 463]. Действия даже жены дяди по отцу не соответствуют представлениям близких родственников, только чужой человек может так поступать: “Если тетя узнала, / То узнает вся деревняˮ – Абга эзиин мэдэбэл, / Айл зон баран мэдэхэ [14, с. 10].
14 Идея чуждости отцовской родни касается и племянников с этой стороны: “Худший из родственников двоюродные братья и сестры по отцу, / Худшая из воды – лужаˮ – Урагай муу үеэлэ, / Уһанай муу шалбааг[10, с. 257]. Полностью совпадающие с предыдущим вариантом пословицы записаны нами и в последние годы. Сохранились пословицы, которые можно расшифровать как признание своей близкой родней и ту, и эту сторону: «Умирающему двоюродные по отцу нужны, / “Высыхающемуˮ двоюродные по матери нужны» – Yхэхэдэ үеэлэ хэрэгтэй, / Хатахада бүлэ хэрэгтэй [Зап. от Гонжаповой Жалмы Лундуковны, 1954 г. рожд., род гутар хальбин, с. Эдэрмык Кижингинского района Республики Бурятия. Соб. С.Д. Гымпилова, 2018) [ПМА].
15 Или вариант: “Двоюродный брат по отцу до смерти помогает, / Троюродный брат по отцу до глубокой старости помогаетˮ – Yхэсэрээ үеэлэ туhатай, / Хатасараа хаяала туhатай [ЦВРК ИМБТ СО РАН, Инв. №111].
16 У западных бурят записано подобное же выражение: «Когда умираешь, двоюродные братья по отцу нужны, / Когда “засыхаешьˮ, троюродные братья нужны» – Yхэсэроо үеэлэ хэрэгтэй, / Хатасараа хаяала хэрэгтэй [8, с. 130]. У бурят родственные связи всегда занимали столь значительное место в жизни, что без них не обходилось ни одно важное в событие, поэтому, если даже вы не общались в повседневной жизни, но при рождении, свадьбе и похоронах родственники с обеих сторон признаны близкими и всегда должны присутствовать.
17 Обобщающей все наши изыскания является общеизвестная пословица: “Дядя по матери, как печень, теплый, / Дядя по отцу, как почки, холодныйˮ – Нагаса эльгэн дулаан, / Абга бөөрэ хүйтэн. В паремиях человеческие органы – печень и почки постоянно выступают оппозиционными парами, маркируя теплое, родное, свое и холодное, чужое.
18 Итак, на множестве примеров выявили оппозиционную пару дядя по матери – свой / дядя по отцу – чужой. И тут еще одно мнение, которое тоже стоит учитывать. Современный информант в социальных сетях анализирует данную пословицу: дядя по матери хороший потому, что он живет вдали от племянника и относится к нему намного эмоциональнее и добрее, чем дядя по отцу, который живет вместе с ними. В родовом обществе вся отцовская сторона жила одной семьей. Дядя по отцу воспитывает племянника и как наследника рода сурово учит правилам жизни. Так что суровое отношение к племяннику дяди с той или этой стороны может быть связано с изменением оппозиционных маркеров.
19 В работе выявлена система представлений этноса о родственных отношениях по оппозиции свой / чужой в малых жанрах бурятского фольклора. Во всех регионах этнической Бурятии записанные нами за последние годы пословицы и поговорки на тему родственных связей соответствуют архивным и изданным источникам. Необходимо констатировать устойчивость формульных выражений при частичной трансформации семантики текста. Выявлено, что наиболее распространенными и сохранившимися являются пословицы про дядю по матери и только с положительной коннотацией. Определена оппозиционная пара: дядя по матери как свой и дядя по отцу как чужой. Установлено, что двойственность положения материнской стороны и признание то отцовской, то материнской стороны своей близкой родней повлияло на изменение оппозиционных параметров в пословицах про племянников.

Библиография

1. Петри Б.Э. Внутриродовые отношения у северных бурят. Иркутск, 1925. 72 с.

2. Басаева К.Д. Семья и брак у бурят: вторая половина XIX в. – начало XX в. Новосибирск: Наука, 1980. 223 с.

3. Галданова Г.Р. Структура традиционной бурятской свадьбы // Традиционная культура народов Центральной Азии. Новосибирск: Наука, 1986. С. 131–159.

4. Humphrey C. Karl Marx collective. Economy, Society and Religion in Siberian collective farm. Cambridge, London, New York, New Rochelle, Melbourne, and Sydney: Cambridge University Press, 1983. 524 p.

5. Нимаев Д.Д. Проблемы этногенеза бурят. Новосибирск: Наука, 1988. 167 с.

6. Сыденова Р.П. Улусная община западных бурят (вторая половина XIX – начало XX в.). Улан-Удэ: Изд-во БНЦ СО РАН, 2003. 129 с.

7. Содномпилова М.М. Чужие для всех: группа “невесткиˮ в концептуальном универсуме монгольского общества // Сибирский сборник – 4. Грани социального: Антропологические перспективы исследования социальных отношений и культуры. (Памяти российского этнографа-тунгусоведа Надежды Всеволодовны Ермоловой) / Отв. ред. В.Н. Давыдов, Д.В. Арзютов. СПб.: МАЭ РАН, 2014. С. 419–432.

8. Мадасон И.Н. Буряад арадай оньhон, хошоо yгэнyyд [Пословицы и поговорки бурятского народа]. Улан-Удэ, Буряад номой хэблэл, 1960. 401 с. [На бурятском языке]

9. Батоева Д.Б., Галданова Г.Р., Николаева Д.А., Скрынникова Т.Д. Обряды в традиционной культуре бурят. М., 2002. 220 с.

10. Пословицы и поговорки на калмыцком, бурятском, монгольском языках // Памятники фольклора монгольских народов. Т. VII. М.: ИМЛИ РАН, 2018. С. 197–431.

11. Гомбожапов А.Г. Традиционные семейно-родовые обряды агинских бурят в конце XIX–XX вв. Новосибирск: Наука, 2006. 184 с.

12. Балдаев С.П. Бурятские свадебные обряды. Улан-Удэ: Бурят. кн. изд-во, 1959. 179 с.

13. Содномпилова М.М. “Река начинается с родника, а родство – с дяди по материˮ: группа нагасанар в монгольском социуме // Этнология, серия “Геоархеология. Этнология. Антропологияˮ. 2014. Т. 8. С. 100–109.

14. Бальбурова Б.Ц.-Е. Буряад арадай оньhон үгэ. Пословицы и поговорки бурят. Улан-Удэ: ООО “Форвардˮ, 2020. 366 с.

15. Фразеологический словарь бурятского языка / Сост. Т.Б. Тагарова. Иркутск: Изд-во ИГУ, 2014. 565 с.

Комментарии

Сообщения не найдены

Написать отзыв
Перевести